पुरातन संस्कृतियों में, जैसा कि हमने देखा है, देने की प्रथा, व्यवहार द्वारा चिह्नित व्यवहार का हिस्सा हैपारस्परिक, या प्रदर्शन करने की बाध्यता, एक कार्रवाई के सामने, विपरीत दिशा में एक और समान कार्रवाई। उपहार वह उपकरण है जिसके साथ मेहमाननवाज बांड बनाए जाते हैं, जो परिवार समूह के भीतर विरासत में मिले हैं। प्राचीन ग्रीस में इस प्रथा को जेनिया कहा जाता था, बिल्कुल आतिथ्य।

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विज्ञापन ज़ेनिया के अभ्यास को ज़्यूस ज़ेनियोस (मेहमानों के रक्षक) द्वारा संरक्षित किया गया था, जो पारस्परिकता के गारंटर के रूप में भी काम करता है या हो सकता है कि मेजबान को भविष्य में सहायता के बराबर रूप प्राप्त हो।





Xeniasis अलिखित नुस्खे और सीमा शुल्क की एक प्रणाली पर आधारित था जिसे तीन बुनियादी नियमों में संक्षेपित किया जा सकता है:

  • अतिथि के प्रति मकान मालिक का सम्मान
  • मेजबान के प्रति सम्मान का भाव
  • की डिलीवरीविदाई का तोहफामकान मालिक द्वारा अतिथि को।

ज़ेनिया की संरचना ने मेजबान और अतिथि के बीच एक अघुलनशील बंधन पैदा किया, इतना कि इलियड, ग्लूको और डायमेड में, दो योद्धा जो विपरीत पक्षों पर लड़ते हैं, युद्ध के मैदान पर पता चलता है कि वे आतिथ्य के बंधन से जुड़े हैं। वास्तव में, डायोमेड, द्वंद्वयुद्ध की शुरुआत में, ग्लूको की उत्पत्ति की छानबीन करता है कि ओइनो, डायोमेड के पिता, ने कभी ग्लॉको के पूर्वज बेलरोफॉन की मेजबानी की थी, और मेहमाननवाज उपहार प्राप्त किए थे। उस बिंदु पर डायोमाडेस इस प्रकार ग्लौको को संबोधित करता है'मैं आपके लिए आर्गोस प्रिय अतिथि, लाइकिया में हूं, अगर मैं कभी उस लोगों तक पहुंचता हूं'। उस बिंदु पर शत्रुतापूर्ण संघर्ष और हथियारों का आदान-प्रदान होता है।



इलियड में भी, नियमों के परिवर्तन और ज़ेनिया के अनुष्ठान का मामला है। पेरिस, जो मेनेलॉस का एक अतिथि था, एक मेजबान के रूप में व्यवहार नहीं करके हेलेन का अपहरण कर लेता है, जो कि पेरिस के घर ट्रॉय के खिलाफ ग्रीक शहरों में कई वर्षों तक चलने वाले युद्ध को उजागर करता है। ओडिसी में, इनकार किए गए आतिथ्य का एक समान रूप से महत्वपूर्ण मामला है जो गर्भनिरोधक आचरण के नियमों को मान्यता देते हैं। एक जरूरतमंद अजनबी के रूप में युलीसेस एक पॉसिबल उपहार के लिए पॉलीफेमस से पूछकर एक संबंध बंधन स्थापित करने की कोशिश करता है। बाद वाला, किसी भी प्रकार के आतिथ्य से इनकार करते हुए, जवाब देता है कि उसने उसे अंतिम रूप दिया होगा। अन्य बातों के अलावा, आतिथ्य के नियमों में क्या होता है, इसके विपरीत, यह मकान मालिक है जो मेहमानों को उपहार प्रदान करता है, यह उलीसेज़ और उसके साथी हैं जो पॉलीपेमस को एक उपहार के रूप में शराब की पेशकश करते हैं। शराब की पेशकश एक जहरीला उपहार है क्योंकि इसका उपयोग पॉलीपेमस को पिया जाता है और फिर उसे अंधा करने में सक्षम होता है। Ulysses, होमर के कार्यों में, जहर उपहारों के निर्माता और वकील हैं। वास्तव में, इलियड में, वह उस घोड़े के निर्माण का पक्षधर है, जो ट्रोजन को निश्चित रूप से पराजित करने के लिए उपयोग किया जाता है।

बाद में, Aeneid में वर्जिल Laocoon कहते हैं'मुझे लगता है कि उपहार देने वाले यूनानी डरते हैं(मुझे डर है कि जब वे / तोहफे लाते हैं तो भी ग्रीक्स) घोड़े के उपहार को स्वीकार करने और दीवारों के अंदर ले जाने से रोकने के प्रयास में होते हैं। प्रतिस्थापन के बिना उपहार, या एक तरफा उपहार, एक भ्रामक उपहार है। ग्रीक संस्कृति में, जहर उपहार के कई उदाहरण हैं। ट्रेचीनी में सोफोकल्स ने कहा कि नेसस ने अपनी मृत्यु के बाद, देयानिरा को अपने खून का एक छोटा सा हिस्सा दिया था, इसे एक प्रेम फिल्टर के रूप में बंद कर दिया। उत्तरार्द्ध, ईर्ष्या की चपेट में, हेराक्लेस को फिर से हासिल करने के लिए उसे एक उपहार के रूप में भेजता है जो इस खून में लथपथ है। हेराक्लीज़ ने बागे पहने हुए कष्टकारी दर्द में मृत्यु हो जाती है। वही भाग्य गियर्सोन की भविष्य की पत्नी, यूरिपिड्स मेडिया में छूता है, जो मेडिया (एक बागे और फूलों की एक माला) से प्राप्त उपहार के बाद अपने पिता के साथ मर जाती है। इस काम में भ्रामक उपहार में अधिक है। मेडिया, वास्तव में, न केवल एक दुष्ट उपहार के माध्यम से प्यार में अपने प्रतिद्वंद्वी को मारता है, लेकिन बदला में वह अपने बच्चों को खत्म कर देता है, अपने पूर्व पति को पीढ़ीगत निरंतरता की संभावना नहीं देता है। युरिपिड्स का अर्थ है कि भ्रामक और / या दुष्ट उपहार संबंधों को तोड़ने का काम करते हैं। ज़ीउस को पेंडोरा के उपहार में एक बुरा उपहार भी शामिल है ताकि प्रोमेथियस और उन पुरुषों से बदला लेने में सक्षम हो जो बाद से आग प्राप्त कर रहे थे, खुद को हर्षित, बोल्ड और घृणित दिखाया। भानुमती, जो ग्रीक में मतलब हैसभी उपहारचूंकि हर देवता ने उसे एक उपहार दिया था जब वह ओलिंप छोड़ने वाली थी, वह ज़ीउस द्वारा दान किए गए फूलदान के साथ पृथ्वी पर आई थी, जिसने एक विरोधाभासी अनुरोध के साथ, उसे कभी भी इसे खोलने के लिए नहीं कहा। ज़्यूस अच्छी तरह से जानता था कि उसका अनुरोध पंडोरा की जिज्ञासा को उत्तेजित करेगा, जिसने शादी करने के बाद, बॉक्स खोला और सभी बुराइयाँ वहाँ से निकलीं। आखिरकार, आशा भी जार से बाहर आ गई, जिसने पुरुषों को जीवित रहने की अनुमति दी। आशा है, जैसा कि हम नीचे देखेंगे, पीढ़ीगत क्षेत्र में उपहार की मूलभूत विशेषताओं और आयामों में से एक का गठन करता है।

जहर उपहार से, हालांकि, रिश्तों में विकृति पैदा होती है। स्किबिनी और ग्रीको, उपहार में ज़बरदस्ती के रूप में पहचाने जाते हैं और उपर्युक्त विकृति विज्ञान के ट्रिगर्स में से एक को नियंत्रित करते हैं। वे समझाते हैं:



सकारात्मक पारिवारिक रिश्तों में, लोगों को लगता है कि वे दूसरों के लिए बहुत कुछ करते हैं, लेकिन यह दायित्व जबरदस्ती के बजाय कृतज्ञता के आदेश का अधिक है। दूसरी ओर, विकृति विज्ञान, जहां यह अनिवार्य है, और जहां लागत / लाभ अनुपात संरचनात्मक रूप से संबंध का समर्थन करता है और न कि एपिसोड का समर्थन करता है। वास्तव में, जब दंपति, या परिवार, नियंत्रण या अल्पकालिक पारस्परिकता के पहलुओं पर जुनूनी रूप से ध्यान केंद्रित करते हैं, तो यह अशांत संबंधों (1999) का उत्पादन करता है।

यदि जहर या धोखेबाज उपहार में व्यक्तिगत और सामाजिक विनाश शामिल है, तो उपहार बंधन बनाने के लिए, बांधने का कार्य करता है। ग्रीक संस्कृति में, देवता अक्सर पुरुषों और अन्य देवताओं को देते थे। डायोनिसियो पुरुषों को नशा और शराब देता है; अनाज और गेहूं की मांग; आर्टेमिस जंगली जानवर और शिकार वगैरह। देवता अपने आप को पुरुषों को बांधने के लिए देते हैं, या इसके विपरीत, पुरुषों को उन्हें बांधने के लिए। ज़ीउस प्रोमेथियस से नाराज़ है क्योंकि उसने उन लोगों को आग दी थी जो देवताओं के प्रति घृणित हो गए थे और इसलिए, पेंडोरा के साथ बुराइयों को भेजते हैं। देवताओं के बीच उपहारों का आदान-प्रदान भी होता है, जो बंधन में होते हैं। हर्मीस अपोलो को बाद के गुस्से को खुश करने के लिए अपोलो देता है, जिनसे उसने 50 गाय चुराए थे।

विज्ञापन उपहार केवल मरम्मत करने के लिए नहीं है, लेकिन, सभी से ऊपर, बांड की रक्षा और बहाल करने के लिए। एक उदाहरण इलियड में मिलता है जिसमें अकिलीस अपने दोस्त पेट्रोक्लस का बदला लेने के लिए अपना जीवन अर्पित करता है। वह यह अच्छी तरह से जानता था कि हेक्टर का सामना या तो द्वंद्वयुद्ध के दौरान मरने या अपनी माँ की भविष्यवाणी को पूरा करने से है कि जीत हार में बदल जाएगी क्योंकि यह उसकी भविष्य की मृत्यु का कारण बनेगी।

बॉन्डिंग के एक तरीके के रूप में उपहार भी दर्शन की शिक्षाओं के भीतर मौजूद है। एस्किन्स, सुकरात के एक गरीब शिष्य, ने खुद को मुश्किल में पाया क्योंकि मास्टर को कई उपहार मिले और वह उसे कोई भी देने में असमर्थ था और कहा:

मुझे ऐसा कुछ भी नहीं मिला जो आपके लिए योग्य हो और इसके लिए मुझे यह एहसास हो कि मैं गरीब हूं। तो मैं तुम्हें केवल वही चीज देता हूं जो मेरे पास है। कृपया इस उपहार को स्वीकार करें, चाहे वह कुछ भी हो, और यह सोचें कि दूसरों ने आपको बहुत कुछ प्रदान करते हुए, खुद को बहुत अधिक रखा है

सुकरात ने उत्तर दिया:

और आपने जो उपहार मुझे दिया है वह अनमोल क्यों न हो, जब तक कि आपके पास अपने लिए कम सम्मान न हो? इसलिए मैं आपको इस बात का ध्यान रखूँगा कि मैंने जो कुछ प्राप्त किया है, उससे बेहतर है

सुकरात के लिए उपहार है दर्शन । यह कथन, जैसा कि माफीनामे में बताया गया है, वह मुकदमे में न्यायाधीशों के सामने करता है जिसमें उस पर शहर के देवताओं की पूजा नहीं करने और युवा लोगों की शिक्षा को दूषित करने का आरोप है। अपने भाषण के अंत में वह शहर के लिए भगवान का उपहार होने का दावा करता है। उनका तर्क है कि दार्शनिक का दायित्व है, वह अपने विश्लेषण और विस्तार से, सच बताए और शहर को दे। सुकरात, मामूली अल्सीबेड्स में, देने के कार्य के माध्यम से पुरुषों और देवताओं के बीच बंधन को संबोधित करता है। संवाद में, वह अल्सीबेड्स को आश्वस्त करता है कि देवताओं से उपहार स्वीकार करने के साथ-साथ उनके लिए पूछना भी खतरनाक है, अक्सर, वे दोनों विजय प्राप्त करते हैं और मृत्यु के साथ ही गिर जाते हैं। इलियड के नायक अकिलीस को युद्ध में विजय - और देवताओं से मृत्यु - दोनों प्राप्त होती है। यहां तक ​​कि पुनर्स्थापना के रूप में इरादा काउंटर-उपहार इस कारण से उपयोगी नहीं है। देवताओं को प्रियम के बलिदानों ने ट्रॉय को कैप्टिव करने से नहीं रोका। यह संवाद अल्सीबेड्स के साथ सुकरात को बलि के मुकुट के साथ समाप्त करता है। उत्तरार्द्ध Alcibiate की प्रति-पराजय का प्रतिनिधित्व करता है, जो उस गुरु की महानता को रेखांकित करता है जिसने उसे माईयूटिक्स (ए। टैग्लीपिट्रा, 1994) के माध्यम से आश्वस्त किया था। सुकरात, एक बार फिर से, पुरातन यूनानी संस्कृति में एक प्रवृत्ति को बहुत संदेह के साथ उपहार को देखने के लिए रेखांकित करता है क्योंकि यह जहर हो सकता है।

प्लेटो में उपहार की अवधारणा को प्रोटागोरा में देखा जा सकता है, जिसमें प्रोमेथियस और एपिटेमियस के मिथक के माध्यम से वह दिखाता है कि कैसे ज़ीउस पुरुषों को एक खुश सह-अस्तित्व के लिए न्याय और सम्मान देता है। पुरुषों को पृथ्वी पर रखा गया था और एपिटेमियस ने स्वयं को प्रदान किया, जैसा कि ज़्यूस द्वारा आदेश दिया गया था, सभी प्राकृतिक संसाधनों को वितरित करने के लिए ताकि वे जीवित रह सकें। वितरण उचित नहीं था और एक समय पर उन्होंने महसूस किया कि उन्होंने अन्य जीवों को संसाधनों को वितरित किया है, जिससे मानव जाति रक्षाहीन हो गई है। उस बिंदु पर प्रोमोटो ने हस्तक्षेप किया जिन्होंने हेफैस्टस और एथेना से तकनीकी विशेषज्ञता की आग चुरा ली और उन्हें पुरुषों को दे दिया। उत्तरार्द्ध बढ़ता गया, गुणा किया गया, अपने उपकरणों और अपने घरों का निर्माण करना शुरू किया, लेकिन उन्होंने एक दूसरे के साथ युद्ध किया और युद्ध किया। ज़ीउस, पुरुषों की दुनिया में शासन करने वाले भ्रम और बर्बरता के बारे में जानते हुए, हर्मीस को न्याय और सम्मान के रूप में राजनीतिक गुणों को वितरित करने का आदेश दिया। प्लेटो एक तरह से इंगित करता है, उपहार का उद्भव होता है और पारगमन के माध्यम से व्यक्त किया जाता है और इसे न्याय की मांग के साथ लाता है। हम बाद में देखेंगे कि कैसे नैतिक आवश्यकताएं उन ध्रुवों में से एक का गठन करती हैं जिन पर अंतर और अंतःक्रियात्मक संबंध निर्मित होते हैं।

यहां तक ​​कि अरस्तू, पुस्तक IV मेंनिकोमाको को नैतिकता, मनुष्य के नैतिक गुणों के भीतर उपहार को सम्मिलित करता है। उदारता, भव्यता, विशालता, सम्मान के लिए सही प्यार, सद्भाव, मिलनसारिता, ईमानदारी, शिष्टाचार और विनम्रता को परिभाषित करने में, वह न्याय की एक विनम्रता के रूप में देने और प्राप्त करने के कार्य पर ध्यान केंद्रित करता है। उदारता मूल का बिंदु है जो बाद के गुणों को अनिवार्य रूप से परिभाषित करता है। यह

यह भौतिक वस्तुओं को देने और लेने के सापेक्ष है, उदार आदमी दान करेगा और जो कुछ वह चाहता है उसके लिए खर्च करेगा और जो वह बकाया है, उसी तरह से छोटी और बड़ी चीजों में, और वह खुशी के साथ ऐसा करेगा; और वह कहाँ से लेगा और उसे कितना चाहिए। वास्तव में, चूँकि उनका गुण देने और लेने के सापेक्ष है, लिबरल दोनों को वैसा ही करना चाहिए जैसा कि: एक सुविधाजनक तरीके से देना भी आसानी से लेना है, जबकि अलग-अलग लेना इसके विपरीत है।

भव्यता उदारता से आती है और केवल उन लोगों के लिए आरक्षित होती है जिनके पास बड़े भाग्य हैं क्योंकि वे बड़े देने का खर्च उठा सकते हैं। भव्यता भव्यता से उतरती है या इसके बजाय आरक्षित होती हैवह जो खुद को महान चीजों के योग्य समझता है और वास्तव में है। सम्मान के लिए, या बिना दूसरों के सम्मान को जीतने के लिए, मैगनीसिटी को संबोधित किया जाता है। अरस्तू, वास्तव में, यह सिद्ध करता है कि मनुष्य सम्मान पाने के लिए प्यार करता है (सम्मान के लिए प्यार करता है) और प्राप्त करना और प्राप्त करना एक ऐसा साधन है जिसके द्वारा लक्ष्य तक पहुँचा जा सकता है। इस श्रेणी से शुरू करते हुए, वह मनोवैज्ञानिक गुणों (अच्छे स्वभाव, मिलनसारिता, ईमानदारी, विनम्रता और विनम्रता) की एक श्रृंखला का विश्लेषण करता है, जिसके लिए तर्कसंगत स्तर पर स्पष्टीकरण देना मुश्किल है क्योंकि वह खुद को बार-बार बताता है।वाहन का अपना नाम नहीं है। किसी भी उद्देश्य डेटा से जुड़ा नहीं होने के कारण, विषयवस्तु प्रासंगिकता के भीतर डाली गई एक याद्दाश्त के रूप में उभरती है और इसलिए, इसे विरोध के संबंध में परिभाषित किया जा सकता है। अच्छाई, उदाहरण के लिए, क्रोध और क्रोध की अधिकता (चिड़चिड़ापन) से जुड़ा होना है और यह स्थापित करने के लिए जटिल है जब वे स्थितियों द्वारा उचित हैं या नहीं। प्रभावित होना चापलूसी या क्रोधी और झगड़ालू होने का परिणाम है; घमंड और विडंबना की ईमानदारी; बफून या अशिष्ट होने की कृपा; पुण्य या कुल की विनय। अरस्तू के पढ़ने और अधिकता और दोष के बीच मध्यस्थ के रूप में सद्गुणों के विश्लेषण को निम्नलिखित शताब्दियों में बड़ी सफलता मिली, इतना ही नहीं आज भी यह कहने का रिवाज हैn मेडियो स्टेट पुण्य। मेरी राय में, देने के लिए जुड़े हुए गुण इंगित करते हैं कि वे दोनों प्रतिच्छेदन (उदारता, भव्यता, विशालता) और इंट्रासुजेक्टिव (अच्छे स्वभाव, मिलनसारिता, ईमानदारी, विनम्रता और विनम्रता) लिंक के परिणाम हैं। । मूल रूप से, दोनों व्यक्तिगत और सामाजिक आवश्यकताओं को बांड के संकरण के भीतर परिलक्षित किया जाता है। इसके अलावा, एक सीमा के रूप में जो दिखाई देता है, वह यह है कि अरस्तू ने पैशन को संदर्भित करने वाली इंट्रास्ब्जेक्टिव जरूरतों का वर्णन करते हुए, एक ही समय में नैतिक और सहज दोनों आवश्यकताओं की जांच और विश्लेषण करने की आवश्यकता जताई। बाद में हम देखेंगे कि यह लिंक वफादारी और न्याय द्वारा परिभाषित नैतिक जरूरतों और आशा और विश्वास जैसी सहज जरूरतों से बना है।